Oyekun meyi. Los olodus o apóstoles de Orunmila (2)

tablero santeria.fr Continuamos con el segundo artículo que cuenta los trabajos del apóstol Oyekun melli en la tierra.

El nacimiento de Oyekun meyi

El padre de Oyekun meyi era tan paciente como el vertedero de escombros, mientras que su madre era tan fuerte como el cruce de tres caminos. En otras palabras, el padre era un lego, mientras que la madre era una bruja que solía transfigurarse en el mundo astral y psíquico para asistir a reuniones con los ancianos de la noche. Cuando los poderes de la esposa se hicieron demasiado dominantes para el padre éste fue por adivinación y se le dijo que hiciera sacrificio con una boa. El hizo el sacrificio y la esposa pronto quedó embarazada. La noche en que ella iba a parir, nuevamente se transformo para pasar al mundo de la brujería. Cuando se despertó, Eshu había colocado la boa con la cual el  esposo había hecho sacrificio, en el fondo de la  casa. En eso, ella sintió deseos de hacer  sus necesidades, se dirigió al fondo de la casa para ir al servicio, el cual tradicionalmente se hallaba alejado de la misma. Cuando iba hacia el servicio vio a la serpiente y corrió atemorizada alejándose de la casa hasta que llego al cruce de los  tres caminos. Fue allí donde de repente se le presentaron los dolores y parió un varón sin que nadie la ayudara. Ella estaba tan contenta por la doble salvación y alegría que había tenido en una noche que al niño se le llamo Oyekun meyi. Había escapado a la muerte sobreviviendo el ataque de la boa y al mismo tiempo tuvo el hijo que había estado deseando durante años.

Cuando Oyekun meyi sale en adivinación para una mujer que esta deseando un hijo se le deberá decir que ella es responsable de su infecundidad ya que no solamente es más fuerte que su esposo, sino que ve más de lo que el ve. Se le deberá aconsejar que se subordine a la autoridad del esposo si verdaderamente desea tener un hijo.

Si sale en adivinación para un hombre el cual esta ansioso de que la esposa tenga un hijo,  se le deberá decir que ella no esta tan deseosa como él de tener un hijo. Con el fin de que la mujer tenga el hijo, el deberá utilizar una boa para hacer sacrificio a su Ifa, si tiene uno o deberá hacer los preparativos para tener su propio Ifa y así contener los poderes diabólicos superiores de su esposa.

La venida de Jewesun a la tierra

También fue Oyekun meyi quien reveló como Jewesun  vino  a este mundo. El awo que hizo adivinación para el antes de que abandonara el cielo se llamaba: cuando a la muerte se le llama a distancia es un ser humano quien va a responder a la llamada.

Al hijo de dios se le llamaba Jewesun en el cielo, se le dijo que hiciera sacrificio con una oveja y tela roja para que pudiera sobrevivir a la conspiración que iban a organizar los seres humanos contra él en la tierra. Se le dijo que también diera un macho cabrio a Eshu, lo que rechazó debido a que el había jurado venir al mundo a destruir las fuerzas del mal representado precisamente en Eshu. Sin embargo, accedió a hacer sacrificio con la oveja y la tela roja. El awo le dijo que si no hacia el sacrificio a Eshu, los agentes de este serían los que lo matarían y acortarían el término de su vida y sus obras misioneras en la tierra. No obstante, como ya el había hecho sacrificio con la oveja, se despertaría pasados tres días y su fama lo sobreviviría después que hubiera regresado al cielo.

Cuando llegó al mundo e iba a comenzar su trabajo de predicar la objetividad de la verdad, la forma en que la gente vivía en el cielo y el amor de dios por sus criaturas, Eshu se le apareció en un sueño y le advirtió que ni siquiera dios mismo había podido eliminar  su  influencia (la de Eshu) en todo el sistema planetario. Eshu le dijo en el sueño que si no le daba el macho cabrio el tendría que echarse la culpa a si mismo ya que influiría sobre  sus seguidores para que lo destruyeran. Jewesun nuevamente se negó a servir a Eshu basado en que el bien nunca podía rendirse ante el mal. A Jewesun realmente lo mataron tres años después de haber iniciado su trabajo en la tierra.

Como fue que lo llamaron Jewesun

Su madre secretamente había ido a Orunmila la víspera de la partida del que sería llamado Jewesun hacia la tierra y lo persuadió para que hiciera el sacrificio a Eshu que su hijo había rehusado hacer. Ella llegó a la casa de Orunmila con el macho cabrio justo después que el sol se puso. Orunmila le dijo que tenía que arrancar 201 hojas diferentes en el monte con las que debía lavar la cabeza de su hijo en el lugar sagrado de Eshu. Como es imposible lavar la cabeza de una persona en su ausencia, no había modo de realizar el sacrificio a Eshu. Cuando la mujer insistió en que Orunmila debía improvisar algún arreglo, el replicó diciendo que las hojas del bosque ya estaban durmiendo y que no se las debía  molestar.  Esta  expresión en yoruba  significa: “Jewesun”,  por lo cual Orunmila dijo que debía ser el nombre de su hijo, cuando llegara a la tierra. Como Jewesun debía partir hacia la tierra la mañana siguiente, no había posibilidad de hacer el  sacrificio  a Eshu y este nunca se realizó.

Cuando este oddun sale en adivinación para un niño concebido, a los padres se les deberá decir que este viene el mundo como un reformador pero que, a menos que se haga el sacrificio especial por el, al igual que se le dijo a Jewesun en el cielo, el niño no vivirá para cumplir su tarea y que su popularidad solo florecerá después de su muerte.

Los trabajos terrenales de Oyekun meyi

El hizo adivinación para el fuego. El fuego (Oloba) se hallaba enfermo y se estaba muriendo. La rata, el pescado y la gallina fueron ofrecidos en sacrificio. El chivo fue mas tarde utilizado para hacer sacrificio y revivir al fuego. A pesar de estos sacrificios la enfermedad se hizo aún más grave. A Orunmila entonces se le preguntó qué podía hacerse para revitalizar al fuego. Después de la adivinación, Orunmila reveló que la  única manera de traer al fuego de regreso a la vida era mediante el uso de aceite de palma, tres pedazos secos de nuez de kola, hojas secas de palma y un gallo para preparar un sacrificio especial para bañarlo. Después de preparar el sacrificio, Orunmila lo llevó a un cruce de caminos y allí lo lavo. Después del baño se llevó a Oloba de regreso a la casa. Los tres pedazos de nuez de kola, las hojas de palma y el aceite de molieron juntos y con eso se marcó la cabeza de Oloba. Poco después, Shango liberó el rayo en el cielo, lo cual invocó a Oloba de regreso a la vida y encendió el fuego que rápidamente desató una conflagración.

Es por eso que a Orunmila se le alaba con la canción poema que expresa que el fue la única divinidad que devolvió la vida al fuego cuando este estaba tan enfermo y débil que no podía quemar ninguna cosa o persona.

No obstante, Orunmila le dijo que nunca debía pagarle con ingratitud y que siempre  debía recordar lo que había hecho por él. Es por esto que hasta este día cuando el fuego entra en una casa donde este Orunmila, si se consume, no tocara el lugar sagrado de Orunmila. Siempre  hará un circulo alrededor del lugar sagrado.

El poema-canción es el encantamiento utilizado por los sacerdotes de Ifa para apagar el fuego ardiendo cuando esta amenazando con causar la destrucción.

Porque los hijos de Oyekun meyi no usan gorros

Los awoses hicieron adivinación para Oyekun meyi. Ellos le aconsejaron que hiciera sacrificio de modo que el pudiera multiplicarse. Se le dijo que hiciera sacrificio con las  carnes de animales domésticos y del monte tales como cerdos, guineas y dos ovejas de manera que sus hermanos pudieran multiplicarse. El hizo el sacrificio.

Los sacerdotes prepararon unas de las ovejas con medicinas, adicionando las hojas adecuadas y el iyerosun de Oyekun meyi. Después de esto, llevaron a la oveja al pie de la palma donde se le baño con las hojas preparadas. A Oyekun meyi personalmente se le dijo que se bañara con las hojas al pie de la misma palma. Era una palma joven que recientemente había comenzado a crecer. Después del baño, la olla y su contenido se pusieron boca abajo para cubrir la joven palma. De ella se esperaba que echara la olla a un lado cuando creciera. Fue así como Oyekun meyi floreció después de echar a un lado el gorro de la pobreza al pie de la palma. Es por esto que se supone que los hijos de Oyekun meyi no usan gorros en  su cabeza.

Oyekun meyi entonces trajo para la casa a la oveja bañada. La segunda oveja y los animales/carne restantes se prepararon y enterraron en el suelo de su casa. Fue así  como la cabeza de Oyekun meyi se hizo fuerte. El dejó que  la oveja se paseara por el pueblo mientras tenia buen cuidado de ella. A medida que la oveja comenzó a multiplicarse, a Oyekun meyi también le ocurrió lo mismo y tuvo varias esposas e hijos.

Cuando Oyekun meyi sale durante una iniciación en igbodu, a la persona se le deberá decir que su cabeza no es fuerte. Que deberá ser llevado, por lo tanto, a un cruce de caminos por un sacerdote habilidoso que conozca el ono ifa (odiha) adecuado con un gallo, tres pedazos de nuez de kola y hojas secas de palma para allí ser bañado. También se le deberá decir que el es unión y que debe ser bañado por awoses en un cruce de caminos. Si es capaz de hacer sacrificio, prosperará en la tierra. Se le debe aconsejar que comience en la vida con la cría de ovejas o cerdos.

 

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